Littérature traduite

  • La musique peut nous émouvoir jusqu'au tréfonds de notre être, nous inciter à danser, ou nous rendre tristes et nostalgiques. Quand on est un neurologue aussi compétent qu'Oliver Sacks, ouvert, comme lui, à bien d'autres disciplines, et surtout mélomane de longue date, comment peut-on comprendre et décrire ce pouvoir ?
    Plus d'aires cérébrales sont affectées au traitement de la musique qu'à celui du langage : l'homme est donc véritablement une espèce musicale. Bien des exemples le montrent, évoqués par Sacks avec la force et le talent qu'on lui connaît, depuis ce chirurgien frappé par la foudre qui devient soudain pianiste à l'âge de quarante-deux ans jusqu'au frère de Wittgenstein, pianiste et manchot, en passant par les handicapés mentaux mélomanes.
    La musique est médicalement bienfaisante : elle anime des parkinsoniens incapables de se mouvoir, apaise des patients atteints de la maladie d'Alzheimer et parvient même à restituer des souvenirs à certains amnésiques.
    Notre dimension musicale est ici décrite dans son étendue et sa profondeur, d'un point de vue scientifique, philosophique, et spirituel.
    Oliver Sacks est médecin ; il est l'auteur de dix livres, notamment L'Éveil, dont l'adaptation cinématographique fut plusieurs fois nominée au x Oscars, et L'Homme qui prenait sa femme pour un chapeau. Il vit à New York, où il enseigne la neurologie et la psychiatrie à l'université Columbia, au Medical center et à l'University Artist. On peut en savoir plus sur son travail en visitant son site www.oliversacks.com.
    Traduit de l'anglais par Christian Cler.

  • Bernard E. Harcourt propose une critique puissante de notre nouvelle transparence virtuelle. Il livre une analyse de ce que les technologies big data font à nos vies, et de la manière dont elles s'y introduisent, et révèle l'ampleur de notre renoncement, volontaire, à la liberté – jusqu'à l'acceptation de toutes les dérives sécuritaires. Ces atteintes à nos libertés sont flagrantes ; pourtant, nous ne semblons pas nous en soucier.
    Exploitant notre désir sans fin d'avoir accès à tout, tout le temps, les géants d'Internet dressent un portrait de notre propre intimité, collectent des millions de données sur nos activités, nos centres d'intérêt et nos relations, tandis que les agences de renseignement les croisent aux milliards de communications qu'elles enregistrent chaque jour. Nous continuons cependant, et malgré notre connaissance de l'instrumentalisation de ces données, de publier nos photos de familles, nos humeurs et nos pensées. Nous donnons en caisse, en même temps que notre carte bleue, nos adresses email et postale. D'où vient le sentiment de fatalité à l'égard de cette transgression du public et du privé ?
    Ce livre montre d'une manière saisissante comment les nouvelles technologies exploitent notre désir illimité d'accéder à tout, tout le temps et sans attendre – au risque de la surveillance généralisée. Et invite à la désobéissance et à la résistance.
    Professeur de droit à Columbia University où il dirige le Center for Contemporary Critical Thought, Bernard E. Harcourt est aussi directeur d'études à l'École des hautes études en sciences sociales et avocat de condamnés à mort dans l'État d'Alabama. Il a établi l'édition des deux cours de Foucault donnés au Collège de France, dont Théories et institutions pénales et La Société punitive. Il est par ailleurs l'auteur, en français, L'illusion de l'ordre.

  • La théorie de l'alliance de Lévi-Strauss a placé l'échange matrimonial au cœur de l'organisation sociale. Mais l'auteur des Structures élémentaires de la parenté et la majorité des anthropologues après lui ont toujours considéré que les rapports de parenté étaient des créations purement culturelles : issus de croyances et d'institutions sociales extrêmement variables, ils témoigneraient de l'affranchissement total de la société humaine à l'égard des mécanismes de l'évolution de l'espèce. C'est cette conception que ce livre bat magistralement en brèche, tout en apportant un appui inattendu à l'idée centrale de Lévi-Strauss.
    À partir d'une analyse comparative détaillée des sociétés de primates, Bernard Chapais soutient que toutes les sociétés humaines, passées et présentes, constituent autant de versions culturelles d'une structure unitaire ancrée dans notre nature. Cette structure profonde s'avère combiner des comportements sociaux présents chez nos cousins les primates : la reconnaissance et le favoritisme des apparentés, l'évitement de l'inceste, la propension des mâles ou des femelles à quitter leur groupe de naissance pour se reproduire, etc. L'agencement inédit de ces traits a abouti chez les humains à des réseaux de parenté d'une étendue inégalée, propres à générer des systèmes d'alliances inconnus par leur complexité dans le monde animal.
    En retraçant les jalons de cette longue histoire phylogénétique, cet ouvrage reconstitue les origines de la société humaine et propose une réelle voie de dépassement du dualisme nature/culture.
    Bernard Chapais est primatologue et professeur d'anthropologie à l'Université de Montréal. La version originale de ce livre, publiée par Harvard University Press sous le titre Primeval Kinship, a valu à son auteur la médaille W. W. Howells de l'American Anthropological Association.
    Traduit de l'anglais (Canada) par Hervé Juste

  • Dans ce livre, Kenneth Gergen, l'un des principaux représentants du courant appelé «constructionisme social», nous invite à nous interroger sur notre vision de la réalité. Ce que nous appelons «la réalité» est une construction, qui se fait à travers et par les relations que nous entretenons les uns avec les autres : nos descriptions du monde prennent forme à l'intérieur même du langage. La relation du thérapeute et du patient, elle aussi, n'échappe pas à cette règle. Quelles sont dès lors les conséquences de ce point de vue, clairement énoncé et argumenté ici, sur la pratique thérapeutique ? La notion même d'une thérapie unique et unifiée, se déroulant dans le cadre d'une école, séparée de toute autre interaction sociale ou psychologique, ne doit-elle pas finalement être mise en question ? Comment, dans un contexte postmoderne, peut-on répondre et répondra-t-on à la demande thérapeutique ?

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